《道德经》第十九章

本期撰稿人：宋丹丹 老子学院（研究院）研究员

李晓英 周口师范学院老子暨中原文化研究中心教授、博士

传承优秀文化，解读历史经典，开启智慧之光。大家好！今天我们共同学习《道德经》第十九章。

在上一章中，老子叙述到大道废弃之后社会病态的种种表现，今天我们要学习的这一章，可以说是老子对上一章提到的社会弊病又做了进一步的阐述，并提出治理方案。

原文：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见（xian）素抱朴，少私寡欲。

这一章有关不同版本的问题最容易引起争议。首先在这里先简单地说明一下：在我们所接触的郭店简本《道德经》中，本章开篇两句分别是“绝智弃辩”和“绝伪弃诈”，而通行本《道德经》中则是“绝圣弃智”和“绝仁弃义”，这也是郭店简本和通行本最大的差别。首先我们从时间上来说，出土于战国时期的郭店竹简本和源自西汉以来的通行本，年代越久越接近于《道德经》的真实，所以我们采用竹简本，采用“绝智弃辩”“绝伪弃诈”，这是一层意思。另一层意思，通读《道德经》一书，“圣人”一词出现了32次之多，老子又以“圣人”来象征最高的人格修养境界，在第八章中老子又主张“与善仁”，人与人之间交往要尚仁，可见老子并无“绝圣”和“绝仁”的意思。若依照通行本中“绝圣弃智”和“绝仁弃义”的意思，“圣人”原本是老子树立的一个榜样和标杆，“仁义”本来是用以劝导人的善行，如今却要否定推翻，这岂不是自相矛盾，况且老子并无这种激烈反对人文价值的思想。为什么会出现这样明显的差别，显然不是在传抄中的无心之举，而是有意为之。而提出“绝仁弃义”，绝的和弃的都是儒家思想的核心内容，其目的明显是在进一步强化儒家思想与道家思想的对立。这种现象在中国文化史上是一种可以理解的现象。

而一说到绝学，大家自然就会想到中国的绝学基本上是指圣人的智慧思想。孔子有绝学，《论语》里写道：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”说的是孔子断绝了四种毛病：不瞎想，不独断，不固执，不自以为是。同样，老子也有绝学：绝智弃辩、绝伪弃诈、绝巧弃利，包括第20章的绝学无忧。在现实生活中，“绝”字含有“绝对”的意思，比如一个人说话办事很绝对，一意孤行的话很容易走上绝路，“绝”字往往具有负面含义。众所周知，道家的思维是讲相对性和辩证法的，在不同的空间维度上思考问题，但老子却一连用了四个“绝”字，这到底是何意呢，下面我们就逐一来了解。

首先，老子提出“绝智弃辩，民利百倍”，就是弃绝浅薄的心机智巧和巧舌自辩。关于“智”的概念，在第二章中我们已讲过，所谓的“智”不等同于今天我们所说的智慧，而是指机关算尽的小心机和小聪明。老子从不反对聪明才智，他反对的是由聪明才智异化而成的心机智巧。智慧是好东西，这一点不可否认，但好的东西一定要有好的用途，如果聪明才智用于帮助他人、服务社会、造福百姓，那无疑是好的，但如果用到损人利己上，用到压迫百姓身上，那就是十分可怕的事情。尤其是领导者一旦用心机为自身打算，就会漠视自身的缺点，哪怕是指鹿为马这样显而易见的错误，也会极力歪曲和辩解，维护那份早已变质的尊严，从这一层面上来说，“绝智弃辩”强调的是一种求真务实、实事求是的态度。所以领导者能弃绝浅薄的心机智巧，对老百姓来说无疑是最大的福音，包括在后面的章节中老子谈到的“愚人之心”“其政闷闷”都是对智和辩的反对。春秋战国时期，有很多善于奇谋异术的高人，例如范蠡，他帮助越王勾践复国，实行他老师计然子所教的六法，不过用了其中的三四项策略，便稳定了情势使越国复兴。但最后范蠡对名利功勋却一概不要，竟然一走了之到别的地方做生意去了，至于做生意的方法，很多也都是他老师计然子教的，可见有智慧有才学的人比比皆是。同样也有很多四处游说的纵横家以“智者”面目示人，纷纷给诸侯带来“利”之学说挑起战争，换取功名，所以世局动荡不安，民不聊生，往往是被一些有心机智巧的才智之士搅乱的。

其次是“绝伪弃诈，民复孝慈”，意思是弃绝那些虚伪的巧饰和狡猾奸诈的手段行径，人民可以恢复孝慈的天性。无论做什么事情一旦加入了有为的心机，则势必导致行为的伪诈，人与人之间的关系就不再淳朴清澈，甚至有时候连亲情关系也会异化得虚伪起来。“民复孝慈”在这里有两种解释，一种是相对论的解释，在第18章中老子提到“六亲不和，有孝慈。”家庭亲人间不和睦了，才使我们知道何为“孝慈”，这与我们的认知有关；另外一种解释是“孝慈”是生而为人的天性，原本我们就会实践，属于自觉行为。所以若要人心向善，需从本心出发，去除虚伪奸诈，去除标榜做作，去除口是心非，去除万般假冒，恢复淳朴的天性，亲爱善待他人，这才是最纯净的感情。

最后是“绝巧弃利，盗贼无有”，意思是弃绝巧取智夺，放弃追名逐利，也就没有欺世盗名之徒了。以权术治民者称为“巧”，以财货养民者称为“利”，权术之巧，最容易诱使人生奸诈之心，误人行不正之事；财货之利，最容易使人贪图享受，腐蚀灵魂，滋生盗心。比如西晋时期的石崇，他任荆州刺史的时候靠抢劫客商取得巨额财富，生活非常奢靡成为有名的西晋炫富达人；北宋宰相蔡京，他喜欢吃某种鸟的舌头做成的肉脯，查抄他家的时候发现这种肉脯竟有好几仓库。巧取智夺往往是为了图利自己，这是一种强盗心理，是不道德的。阿富汗作家卡勒德·胡赛尼在《追风筝的人》这本书中说，这个世界只有一种罪行，那便是盗窃，其他罪行都是盗窃的异化：谋杀，偷走了别人生存的权利；撒谎，偷走了别人知道真相的权利；诈骗，偷走了公平的权利；背叛，偷走了信任的权利。所以，弃绝权术机巧和自私自利的贪图之心，简简单单、脚踏实地生活不失为上策。

明白了老子的心思，我们也就清楚“智辩、伪诈、巧利”这貌似高明的智谋实则异化成人心私欲所使用的工具，它们均是有为的表现，更是统治者扰民的造作妄为，是欺骗愚弄百姓的“文饰”，是造成道德沦丧、世风败坏、社会混乱的根源，应该坚决杜绝抛弃。世间万物皆有表里之分、内外不同，而且皆是虚华在其外、朴实含其中，所以对待世间一切事物，要透过现象看本质。怎样让人们不被这虚华的形式所迷惑？心灵有所归属，行为有所遵循，淳厚朴实的本性得以复苏呢？老子给出了修身治世的良方：“见素抱朴，少私寡欲”。

先秦时期儒家荀子曾犀利地指出：“人生而有欲；欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。”人生在世，难免会有种种欲望，面对种种诱惑，就欲望本身而言，本无善恶、好坏之分，但当欲望肆无忌惮地扩张，超出一定限度，那么它就有了善恶、好坏之分了，也会给人自身和整个人类社会造成危害。因此，无论是儒家学者还是道家学者，都主张对人的欲望要有所节制。儒家主张以“仁”“礼”等制度性的规范教化世人；道家比如老子则把目光更多地投向了人自身，主张从源头做起，保持天性的质朴，节制私欲。在这里“见”就是表现、展现，也含有见地、思想、观念的意思。“素”本义指没有染色的丝，“朴”指没有雕琢的木头，“素”和“朴”强调的是不加雕饰、保持质朴的本然状态。老子借“见素抱朴”劝诫世人保持朴实的本性，摒弃复杂的心念，不要让过多的外在私欲和诱惑污染了天性中的淳朴自然。其实“见素抱朴”可由常见的“朴素”两字来概括，但在这里“朴素”不再是形容词，而是老子倡导的一种人生基调。比如苏轼，他一生对造福百姓的本心可谓是坚定不移，即使遭遇职场生涯的三起三落，也始终不改初心，不谄媚权贵，一心只为百姓造福，可见“素”“朴”更是一种选择，是不管经历多少艰难险阻不管面临多大诱惑，都能恪守初心，不坠青云之志。而对于“少私寡欲”我们就很容易理解了，也就是减少私心和贪欲。希腊罗马哲学家伊壁鸠鲁曾说:人的有些欲望是自然而必需的；有些欲望自然而非必要；还有些欲望既非自然，亦非必要，而是由虚幻的想象所致。养心莫善于寡欲，人为什么会有那么多烦恼，就是因为想得太多、要得太多。当我们过多过急地追逐眼前利益，过多地羁绊于外在的种种诱惑时，我们应该保持人性中的一点真诚和质朴，减损自己过度的谋求和贪欲，还自己一颗恬淡平常之心。从这个意义上，“见素抱朴，少私寡欲”不仅仅是一种人生态度和境界，还是趋向这种人生境界的重要修养方式和途径。

总之，在这一章中老子通过对“三绝”的阐释，得出“见素抱朴，少私寡欲”这文简而意奥的结论，倡导在喧嚣的人世间，我们应始终保持素朴的本性，不矫揉造作，不虚伪修饰，不断减少私心和贪欲。尝尽人间百味，还是清淡最美；看过人生繁华，还是平淡最真，愿我们多内观反省，拥有属于自己最本色的东西。（周口日报·周道客户端记者 黄佳 整理）

《道德经》第二十章

本期撰稿人:陈大明 中国老子文化研究中心执行副主任、秘书长，老子学院（研究院）研究员

李晓英 周口师范学院老子暨中原文化研究中心教授、博士

传承优秀文化，解读历史经典，开启智慧之光。大家好！今天我们共同学习《道德经》第二十章。

老子说：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉？众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以 。我独异于人，而贵食母。

阅读学习这一章，亲切之感油然而生。尽管这一章是《道德经》中比较长的一章，但由于老子是用第一人称“我”与人们对话，并且说的全是心里话，所以丝毫也没有冗长的感觉，反而想让老子再多说一些，多听听他学道、悟道、体道并最终得道的体会。

用第一人称说事析理是《道德经》的一大语言表达特色，八十一章《道德经》中，共有36句话直接用“我”“吾”说事析理，直接把自己摆进去讨论问题、发表感想、阐述见解，增强了《道德经》的说服力和感染力。犹如老子穿越到了当代，与我们面对面地谈心交流，收到了非常好的效果。具体到第二十章，老子着重介绍个人修身悟道的方法。他采取正话反说的方式，把自身摆进去，把世俗之人的心态行为与自己的心态行为作了对比和描述。在这种对比描述基础上，老子所发出的感慨是深刻的，其中最关键的是他强调的“六独”：

一是“我独泊兮”。“我”对众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春之类的事情不感兴趣，独自宁静淡泊，无动于衷，没有一丝寻欢作乐的念头。就像范仲淹在《岳阳楼记》里说的那样，“不以物喜，不以己悲”。因为自己的心志已经超越了世俗的价值，因此也就无所谓悲喜了。

二是“我独若遗”。众人都富足有余，而我却依然清贫。这里，老子与世俗之人形成了鲜明对比：世俗之人掉进钱眼里不可自拔，绞尽脑汁地追求功名利禄等有形之物，而老子则是把注意力放在追求精神世界的充实上。因为他孜孜以求的“道”，就是文化精神长期积累、高度抽象的产物，是无形之物。在世俗之人看来，追求这种不当吃、不当穿，看不见、摸不着的无形之物太没用了，老子醉心于此，真的是愚蠢至极。而在老子看来，这种追求，恰恰是一种真正的精神世界的富足，是非常有意义的。老子活在自己所建立的“道”的价值世界里，并不懈探索着、追求着，其中的乐趣，是世俗之人无论如何也无法理解的，因为二者不在一个频道上。

三是“我独昏昏”。众人都光彩炫目，唯独我暗淡无光。世俗之人在追逐到功名利禄后，一般的都要衣锦还乡、四处炫耀一番，唯恐大家不知道。而在老子看来，这是完全不必要的。功名利禄之类的身外之物早晚都会失去，只有道是永恒的，对道的追求和由此带来的人格的提升和精神的升华也是永恒的。表面看似暗淡无光，实是内含无穷无尽的能量。老子正是以大智若愚的方式，以难得糊涂的心态保持着独立的自我与人格。

四是“我独闷闷“。众人都精明严苛，唯独我似乎昏沉糊涂，是那样的淳朴实在。《红楼梦》里的“世事洞明皆学问，人情练达即文章”被不少人奉为座右铭。殊不知，这正是老子所摒弃的。在老子看来，入世过深，被滚滚红尘淹没而不自知，沉湎其中不可自拔，似乎是如鱼得水的人，能够得意于一时，却不会风光一世。人世间多少眼见他起高楼，眼见他宴宾客，眼见他楼塌了的悲喜剧轮番上演，依然没有惊醒梦中人，依然是“你方唱罢我登场，总把他乡当故乡”。到头来，只落得白茫茫大地一片真干净的下场。因此，世俗之人的“察察”，实是“闷闷”，而老子式的“昏昏”，实为“察察”。其实，老子不屑与那些自以为精明的俗人为伍，更不会在思想上、做法上和俗人达成共识。可见，“闷闷”是至高的境界，拥有它的人可以在这个物欲横流的社会中多一些淡定、多一份平和。

五是“我独顽且鄙”。世人都精明灵巧，仿佛有所作为，唯独我愚顽不灵，仿佛鄙陋笨拙。老子曾说“知人者智，自知者明”。他是深知自己的人格性情的，也是认准学道、悟道、体道的目标后，“咬定青山不放松”的。因此，他坦言自己“顽且鄙”，并且对此毫不后悔、津津乐道。因为，“大道甚夷，而人好径”，大道是平坦宽阔的，但世俗之人往往弃之不顾而选择去走歪门邪道。在这方面，世俗之人越精明灵巧、有所作为，距离大道就越远。从这个意义上说，老子的“顽且鄙”，正是坚守天下大道的韧性与毅力的表现。

六是“我独异于人”。前面说那么多，到了篇末，老子终于点题了：“我独异于人，而贵食母。”这是明明白白地向世俗之人庄严宣告：唯独我与众不同——秉持本性，以“道”自守。在老子看来，面对世俗的洪流，个人也许如流沙，不能自主，但至少应该保持一份清醒和独立，做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，这样才不至于丧失自我，被时代逆流裹挟。否则，生命真的是如同蝼蚁，如行尸走肉了。当然，老子“我独异于人，而贵食母”的自白，显然是在说明，追求大道者，必须做到“独异于人”，不怕孤独寂寞，不怕中伤误解，这也是老子坚定不移、持之以恒追求大道的意志和决心的表白。

讲到这里，对本章开篇的“绝学无忧”就容易理解了。这句话中，“绝学”是手段，“无忧”是目的，“绝学”是为了杜绝忧患。“绝”是弃绝，“学”指的是什么呢？不是指读书学习，这个学指的是俗学，也就是社会上流行的学问，用现在的话叫“潜规则”之类。在文中老子一再提到“俗人”如何如何，就是不要学习俗人那一套，要杜绝忧患。人的忧患是什么呢？老子认为最突出的就是对名的忧患、对利的忧患，就是老子在文中讲的对“昭昭”“察察”“有余”等的追求。用现代的话说，老子这里说的“学”，指的是对俗人、对“潜规则”的一种效仿。“绝学”是说不要盲目地羡慕别人、跟着去模仿的意思，根本不是指要抛弃研究学习。抛弃学问，老子还写《道德经》干什么？

当然，对老子思想领悟最到位、践行最有力的是与老子一样“独异于人”的庄子。庄子一生，保持真我，追求自由，蔑视权贵，看透生死，法天效地，与自然大道共存。我们通过他的两则小故事，可以看出他自由洒脱、独立不倚的人生姿态。

第一则小故事：一天，庄子正在垂钓。楚王派人来聘请他做官，来人对庄子说：“我们大王久闻先生贤名，想让您帮着治理国事。希望先生能出山，上为我王分忧，下为黎民造福。”

庄子旁若无人，看都不看来人一眼，淡然地说：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已经三千岁了。楚王用竹箱子装起它，盖上锦缎，供奉在庙堂之上。请问二位大夫，此龟是宁愿死后遗骨被高高地供奉起来，还是宁愿活着时在泥水中自由游弋呢？”来使道：“自然是愿意活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回吧！我也愿在泥水中自由游弋呢！”由此可见庄子追求与自然为伍的自由生活。

第二则小故事：庄子的朋友惠施在梁国做了宰相，庄子想去看看他。有人听说后急忙对惠子说：“庄子来，恐怕是想取代您的相位呀。”惠子于是很惶恐，想逮捕庄子。派人在全国上下搜了三天三夜也没找到。

正在此时，庄子从容来拜见，并对惠子说：“你听说过南方一种叫凤凰的鸟吗？这凤凰展翅而飞，从南海飞到北海，非梧桐不栖，非练实不吃，非醴泉不喝。这时，有只猫头鹰正美美地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从它头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，生怕美食被夺去。你说这可笑不？”

惠子似乎还没听懂，一脸茫然。庄子说：“现在您想用您的梁国来吓我吗？”惠子听后，一脸难堪。由此可见庄子蔑视权贵、淡泊名利的思想。庄子的一生，正是“独异于人，而贵食母”的一生。

总之，老子洞察世间万物，看淡功名利禄，甘处人下、与世无争、秉持本性、执道而行。他的“六独”，在礼崩乐坏，列国征战不已，天下纷纷扰扰的春秋末年，是绝不与世俗同流合污的生活姿态，是他坚守大道、清虚自守的理想生活方式。老子的“独”与“异”，对人们的启示作用是积极的，应该认真体悟并践行。（周口日报·周道客户端记者 黄佳 整理）